Изменения

====2.5.3 Интеллектуальные и культурные истории====

====2.5.3 Интеллектуальные и культурные истории====

Другое направление исследований заключается в выявлении скрытой идеологической структуры Интернета и сравнении ее элементов с другими историческими конфигурациями идей. Этот подход рассматривает Интернет в рамках истории идей или интеллектуальной истории. Ранние работы по киберкультуре (Бенедикт, 1991/2000; Эскобар, 1994/2000) подчеркивали метафизические, мифические, мистические и магические корни киберкультуры. Марк Дери (1996) задокументировал многочисленные примеры того, что Эрик Дэвис (1998) назвал техногнозисом, т. е.е. сочетание архаичных мировоззрений с новыми информационными технологиями. Маргарет Вертхайм (1999) в своем исследовании концепций пространства от Данте до Интернета показала, что идеология киберкультуры ближе к средневековому взгляду с его определением мира как духовного пространства, чем к акценту современной физики на физической или абстрактной природе пространства. Дуализм между материальным и нематериальным, вызывающий воспоминания Гностические учения и идея киберпространства как общего пространства душ, где люди вновь обретают свободу от мертвого груза своих тел и где Разум господствует над материей (например, Барлоу, 1996) стимулировали духовные устремления, но, как заключает Вертхайм, это привело к тому, что киберпространство в конечном итоге не смогло удовлетворить духовные потребности.75Мифологический подход к Интернету представлен также Марком Стефиком (Stefik and Serf, 1997), который применяет юнгианский психоанализ к изучению Интернета и раскрывает метафоры и мифы, лежащие в основе его интерпретации. Он находит четыре устойчивые метафоры – цифровая библиотека, электронная почта, электронная торговая площадка и цифровой мир. Он анализирует архетипы, связанные с четырьмя соответствующими мифами (поскольку метафора - это не что иное, как сжатый миф): хранитель знаний (электронная библиотека), коммуникатор (электронная почта), трейдер (электронная торговая площадка) и искатель приключений (цифровой мир). Таким образом, Интернет рассматривается как совокупность проекций коллективного бессознательного. Другие авторы придерживаются иного подхода к интернет-метафорам. Так, [[Роман Лейбов]] (1997) анализирует метафору движения и места, используемую для описания Интернета в русском языке, в то время как Аннет Маркхэм (2003) рассматривает описания Интернета как способа существования, места и инструмента.76Отредактированный том “Прообразы киберкультуры: интеллектуальная история” (Тофтс, Джонсон и Кавалларо, 2002) стремится “найти предков, исследовать семейные связи и заявить права" киберкультуры, восстанавливая ее предшественников в истории идей, указывая, что "одной технологии недостаточно, чтобы понять эволюцию киберкультуры”. Диапазон найденных аналогий впечатляет. Эрик Дэвис демонстрирует "глубокое, хотя часто и неосознанное картезианство", лежащее в основе киберкультуры с ее разделением тела и разума. Кэтрин Уолдби исследует, как технонаука с честолетие размыло границы между естественным и искусственным (одна из центральных тем киберкультуры) на примере "Франкенштейна" Мэри Шелли. Элизабет Уилсон обсуждает предпосылки концепции Алана Тьюринга "электронного мозга", на основе которой возник его знаменитый тест, и соотношение интеллектуального

Другое направление исследований заключается в выявлении скрытой идеологической структуры Интернета и сравнении ее элементов с другими историческими конфигурациями идей. Этот подход рассматривает Интернет в рамках истории идей или интеллектуальной истории. Ранние работы по киберкультуре (Бенедикт, 1991/2000; Эскобар, 1994/2000) подчеркивали метафизические, мифические, мистические и магические корни киберкультуры. Марк Дери (1996) задокументировал многочисленные примеры того, что Эрик Дэвис (1998) назвал техногнозисом, т. е.е. сочетание архаичных мировоззрений с новыми информационными технологиями. Маргарет Вертхайм (1999) в своем исследовании концепций пространства от Данте до Интернета показала, что идеология киберкультуры ближе к средневековому взгляду с его определением мира как духовного пространства, чем к акценту современной физики на физической или абстрактной природе пространства. Дуализм между материальным и нематериальным, вызывающий воспоминания Гностические учения и идея киберпространства как общего пространства душ, где люди вновь обретают свободу от мертвого груза своих тел и где Разум господствует над материей (например, Барлоу, 1996) стимулировали духовные устремления, но, как заключает Вертхайм, это привело к тому, что киберпространство в конечном итоге не смогло удовлетворить духовные потребности.75Мифологический подход к Интернету представлен также Марком Стефиком (Stefik and Serf, 1997), который применяет юнгианский психоанализ к изучению Интернета и раскрывает метафоры и мифы, лежащие в основе его интерпретации. Он находит четыре устойчивые метафоры – цифровая библиотека, электронная почта, электронная торговая площадка и цифровой мир. Он анализирует архетипы, связанные с четырьмя соответствующими мифами (поскольку метафора - это не что иное, как сжатый миф): хранитель знаний (электронная библиотека), коммуникатор (электронная почта), трейдер (электронная торговая площадка) и искатель приключений (цифровой мир). Таким образом, Интернет рассматривается как совокупность проекций коллективного бессознательного. Другие авторы придерживаются иного подхода к интернет-метафорам. Так, [[Роман Лейбов]] (1997) анализирует метафору движения и места, используемую для описания Интернета в русском языке, в то время как Аннет Маркхэм (2003) рассматривает описания Интернета как способа существования, места и инструмента.

и эмоционального в его теоретизировании о компьютерах. Эвелин Фокс Келлер обсуждает кибернетику Винера, которая применила "принципы Жизни для работы в мире неживого’. Сэмюэл Дж. Умланд и Карл Вессел анализируют взаимосвязь между разумом и сложностью в книге Филипа К. Эссе Дика “Человек, Андроид и машина”. Зои Софолиус комментирует манифест Харауэй (1985/1991), прославляющий фигуру киборга как зарождающуюся форму опыта и субъективности, преодолевающую оппозицию между мужчиной и женщиной, естественным и технологическим. Дональд Ф. Теолл прослеживает идею киберкультуры до "хаосмологии" Джеймса

 

Джойса, концепции "ноосферы" Тейяра де Шардена и Идеи Маршалла Маклюэна об экстернализации чувств и глобальной деревне, а также иронический образ ‘Тотальной библиотеки’ Борхеса. По мнению автора, общим элементом этих концепций, а также идеи Интернета является слияние реальности и мечты. Поиск литературных прецедентов киберкультуры - еще одна забота автора тома. Таким образом, Брюс Мазлик рассматривает

Отредактированный том “Прообразы киберкультуры: интеллектуальная история” (Тофтс, Джонсон и Кавалларо, 2002) стремится “найти предков, исследовать семейные связи и заявить права" киберкультуры, восстанавливая ее предшественников в истории идей, указывая, что "одной технологии недостаточно, чтобы понять эволюцию киберкультуры”. Диапазон найденных аналогий впечатляет. Эрик Дэвис демонстрирует "глубокое, хотя часто и неосознанное картезианство", лежащее в основе киберкультуры с ее разделением тела и разума. Кэтрин Уолдби исследует, как технонаука с честолетие размыло границы между естественным и искусственным (одна из центральных тем киберкультуры) на примере "Франкенштейна" Мэри Шелли. Элизабет Уилсон обсуждает предпосылки концепции Алана Тьюринга "электронного мозга", на основе которой возник его знаменитый тест, и соотношение интеллектуального и эмоционального в его теоретизировании о компьютерах. Эвелин Фокс Келлер обсуждает кибернетику Винера, которая применила "принципы Жизни для работы в мире неживого’. Сэмюэл Дж. Умланд и Карл Вессел анализируют взаимосвязь между разумом и сложностью в книге Филипа К. Эссе Дика “Человек, Андроид и машина”. Зои Софолиус комментирует манифест Харауэй (1985/1991), прославляющий фигуру киборга как зарождающуюся форму опыта и субъективности, преодолевающую оппозицию между мужчиной и женщиной, естественным и технологическим. Дональд Ф. Теолл прослеживает идею киберкультуры до "хаосмологии" Джеймса Джойса, концепции "ноосферы" Тейяра де Шардена и Идеи Маршалла Маклюэна об экстернализации чувств и глобальной деревне, а также иронический образ ‘Тотальной библиотеки’ Борхеса. По мнению автора, общим элементом этих концепций, а также идеи Интернета является слияние реальности и мечты. Поиск литературных прецедентов киберкультуры - еще одна забота автора тома. Таким образом, Брюс Мазлик рассматривает романы Сэмюэля Батлерса “Эревон” (1872) и "Путь всякой плоти" (1903) и обсуждает их центральную тему "преемственности между человеком, животными и машинами и неразрывных связей между этими категориями в киберкультуре" (Mazlik, 2002: 238).  

романы Сэмюэля Батлерса “Эревон” (1872) и "Путь всякой плоти" (1903) и обсуждает их центральную тему "преемственности между человеком, животными и машинами и неразрывных связей между этими категориями в киберкультуре" (Mazlik, 2002: 238). Статья Маккайра Джона Поттса (2002: 240) обращает внимание на футуристический манифест Маринетти и прослеживает “утопический импульс, охвативший футуристов

 

в начале 20-хчестолетие и следует этому импульсу вплоть до его нынешнего проявления в зоне, известной как киберкультура”. Маргарет Вертхайм (2002) описывает эволюцию киберкультуры в терминах перехода от утопии Мора к утопии Бэкона. Рассел Блэкфорд (2002) анализирует Профили будущего и другие работы Артура Кларка в свете киберкультуры. Ричард Слотер (2002: 264) “контекстуализирует киберкультуру в более широком потоке человеческих реакций на трансформированное будущее”. Сюда входят произведения писателей-фантастов, таких как Джон Бруннер, Уильям Гибсон и Нил Стивенсон; такие фильмы, как "

Статья Маккайра Джона Поттса (2002: 240) обращает внимание на футуристический манифест Маринетти и прослеживает “утопический импульс, охвативший футуристов в начале 20-хчестолетие и следует этому импульсу вплоть до его нынешнего проявления в зоне, известной как киберкультура”. Маргарет Вертхайм (2002) описывает эволюцию киберкультуры в терминах перехода от утопии Мора к утопии Бэкона. Рассел Блэкфорд (2002) анализирует Профили будущего и другие работы Артура Кларка в свете киберкультуры. Ричард Слотер (2002: 264) “контекстуализирует киберкультуру в более широком потоке человеческих реакций на трансформированное будущее”. Сюда входят произведения писателей-фантастов, таких как Джон Бруннер, Уильям Гибсон и Нил Стивенсон; такие фильмы, как "Бегущий по лезвию", "Терниматор" и "Матрица"; нехудожественные произведения Герберта Уэллса, Льюиса Мамфорда, Герберта Маркузе и Теодора Росзака; и институциональные исследования ориентированных на будущее НПО, таких как Всемирное общество будущего и Всемирная федерация будущего. Однако основное внимание уделяется критическому анализу книги Элвина Тоффлера "Шок будущего" (1970). Его критикуют за “привычку отдавать предпочтение аспектам внешнего эмпирического мира (фактам, тенденциям, изменениям процессы) и игнорирование внутренних интерпретирующих (мировоззрения, парадигмы, социальные интересы)” (Slaughter, 2002: 270). Автор приходит к выводу, что “Тоффлер, как и многие футуристы, упустил из виду, что область будущего в первую очередь символическая” (там же, курсив в оригинале) и предлагает в качестве альтернативы технократическому подходу к будущему, примером которого является Тоффлер, работу трансперсонального синтезатора Кена Уилбера. Кажется неуместным подробно обсуждать каждую статью в этом сборнике. Однако то, что уже было сказано, это достаточно утверждать, что разнообразие идеологических мотивов и аналогий, раскрываемых книгой, можно свести к нескольким строкам: разделение между телом и разумом; слияние естественного и искусственного, человеческого и механического; расширение чувств и интеллекта с помощью технологий; религиозный и социальный утопизм; и, наконец, решающая роль снов, страхов и надежд в предсказании будущего, ретроспективе прошлого и интерпретации настоящего.

Бегущий по лезвию", "Терниматор" и "Матрица"; нехудожественные произведения Герберта Уэллса, Льюиса Мамфорда, Герберта Маркузе и Теодора Росзака; и институциональные исследования ориентированных на будущее НПО, таких как Всемирное общество будущего и Всемирная федерация будущего. Однако основное внимание уделяется критическому анализу книги Элвина Тоффлера "Шок будущего" (1970). Его критикуют за “привычку

отдавать предпочтение аспектам внешнего эмпирического мира (фактам, тенденциям, изменениям процессы) и игнорирование внутренних интерпретирующих (мировоззрения, парадигмы, социальные интересы)” (Slaughter, 2002: 270). Автор приходит к выводу, что “Тоффлер, как и многие футуристы, упустил из виду, что область будущего в первую очередь символическая” (там же, курсив в оригинале) и предлагает в качестве альтернативы технократическому подходу к будущему, примером которого является Тоффлер, работу трансперсонального синтезатора Кена Уилбера. Кажется неуместным подробно обсуждать каждую статью в этом сборнике. Однако то, что уже было сказано, это достаточно утверждать, что разнообразие идеологических мотивов и аналогий, раскрываемых книгой, можно свести к нескольким строкам: разделение между телом и разумом; слияние естественного и искусственного, человеческого и механического; расширение чувств и интеллекта с помощью технологий; религиозный и социальный утопизм; и, наконец, решающая роль снов, страхов и надежд в предсказании будущего, ретроспективе прошлого и интерпретации настоящего.

Есть много других примеров подхода к интеллектуальной истории Интернета. Таким образом, Манович (1999) утверждает, что компьютерная культура развилась из авангардных практик, разработанных русскими конструктивистами и художниками Баухауза в Германии в 1920-х годах, художественные принципы которых были преобразованы в условности современного человеко-компьютерного интерфейса и программного обеспечения. Он также указывает на то, что производство и распространение информации в Интернете типологически ближе к восемнадцатому веку литературные салоны и небольшие интеллектуальные сообщества, похожие на те, что были в индустриальную эпоху. Чарли Гир (2002) предполагает, что цифровая культура была сформирована разнородными социальными и культурными силами и унаследовала многие идеи из прошлого. Среди идеологических компонентов цифровой культуры он называет “технонаучные дискурсы об информации и системах, авангардную художественную практику, контркультурный утопизм, критическую теорию и философию и субкультурные

Есть много других примеров подхода к интеллектуальной истории Интернета. Таким образом, Манович (1999) утверждает, что компьютерная культура развилась из авангардных практик, разработанных русскими конструктивистами и художниками Баухауза в Германии в 1920-х годах, художественные принципы которых были преобразованы в условности современного человеко-компьютерного интерфейса и программного обеспечения. Он также указывает на то, что производство и распространение информации в Интернете типологически ближе к восемнадцатому веку литературные салоны и небольшие интеллектуальные сообщества, похожие на те, что были в индустриальную эпоху. Чарли Гир (2002) предполагает, что цифровая культура была сформирована разнородными социальными и культурными силами и унаследовала многие идеи из прошлого. Среди идеологических компонентов цифровой культуры он называет “технонаучные дискурсы об информации и системах, авангардную художественную практику, контркультурный утопизм, критическую теорию и философию и субкультурные